Histoires de notre 'Ohana: Rencontrez Keola Rapozo

"Faire partie d'une communauté signifie kuleana, ou une responsabilité", dit Keola. "En tant que père, mari, ami, fils et frère de ma famille immédiate. Mais il y a aussi tous les cercles concentriques qui rayonnent vers l'extérieur où j'ai une grande responsabilité envers ma communauté, mes voisins, les personnes qui n'ont pas accès à la nourriture, au logement, aux vêtements. En un mot, ce rôle est : kuleana. Mon kuleana est une responsabilité à fournir."

Mais pour se concentrer sur l'un de ces rôles, Keola fait certainement un travail remarquable en concevant et en racontant des histoires authentiques et modernes sur Hawaï dans ses créations - quelque chose que l'espace de la mode hawaïenne avait certainement besoin de fournir. En effet, les histoires que Keola raconte dans son travail et dans les capsules limitées de FITTED sont des récits qui trouvent un véritable écho, tant dans les communautés locales qu'au-delà. Des images telles que les bracelets hérités de golden , les impressions du roi Kamehameha, les kahiko et les restaurants familiaux régionaux qui redéfinissent ce qu'est ou non une "esthétique hawaïenne".

"La plupart du temps, mon travail n'a pas l'air hawaïen ou n'a pas une certaine esthétique hawaïenne", confirme Keola. "Je pense que si nous pouvons créer des thèmes dans différents espaces et sur différents supports, alors l'idée de kanaka et d'être hawaïen est moins liée à l'esthétique et plus au processus."

"Mais je crois vraiment que la narration est le plus grand cadeau des Hawaïens. Nous avons toujours été une société de l'oraison", poursuit Keola. "Nous sommes devenus natural des conteurs dans tous les aspects de la communication, dans tous les aspects de l'art. C'est notre plus grande forme d'art, pour ainsi dire - la façon dont nous parlons avec nos mains, la cadence, la hauteur, le ton - nous créons ces éléments visuels d'une manière très hawaïenne."

Keola explique que les contes peuvent être utilisés comme un outil pour relier les communautés. Mais, comme il est lui-même un fervent défenseur de la langue hawaïenne, si les communautés pouvaient apprendre davantage de cette langue, les histoires seraient d'autant plus significatives. "Perpétuer la langue dans une communauté, c'est l'identité et la restauration", dit-il. "Et ma responsabilité en tant que père est de m'assurer que je commence à réparer et à réparer cette langue perdue".